Résumés Colloque WET DREAMS

SESSION 1. LE GENRE DE LA SEMENCE. MODÉRATION : NAHEMA HANAFI, TEMOS, UNIVERSITÉ D’ANGERS

Francesca Arena, iEH2 : Des pollutions féminines ? La médecine du XVIIIe siècle à la recherche des attributs de la semence masculine

La pollution nocturne n’a pas toujours été un phénomène corporel exclusif de l’homme. Dans un contexte médical selon lequel les femmes ont aussi une semence (nécessaire, entre autres, à la fécondation) les traités scientifiques considèrent une partie des pertes séminales comme étant normales, car nécessaire à maintenir le corps en bonne santé. C’est ainsi qu’à la moitié du XVIIIe siècle le médecin Jean-Joseph Menuret consacre, dans l’Encyclopédie, une longue notice aux pollutions nocturnes, dont certaines, physiologiques touchent aussi les femmes :

« C’est celle (la pollution) qui est familière aux personnes de l’un & l’autre sexe qui vivent dans une continence trop rigoureuse : la nature qui, au grand avantage de l’humanité, ne perd jamais ses droits, les trompe par des mensonges heureux dans des rêves agréables, pourvoit à leur besoin, & leur fait goûter les plaisirs dont ils ont la cruauté ou la vertu de se priver, & qui les dédommagent souvent avec usure de la réalité ; ces personnes, après avoir éprouvé pendant la nuit une de ces pollutions innocentes & salutaires, loin d’en être affoiblies (sic), n’en sont que mieux portantes, plus alertes, & plus dispos [1]».

Suivent ensuite plusieurs pages angoissantes dans lesquelles la pollution nocturne montre son visage funeste et masculin frappant les hommes sans repli.

Cette nosologie de la pollution divisée en deux variantes (l’une physiologique, l’autre pathologique) est ancienne, mais elle est systématisée par le médecin suisse Samuel Auguste Tissot, que dans son traité sur l’onanisme, lui consacre un chapitre entier[2].

Sorte de diagnostic différentiel pour la masturbation, la pollution nocturne masculine est décrite comme une véritable maladie à la fois organique et morale. Vidant les malheureux hommes dans leur sommeil de cette substance précieuse, le sperme, la pollution provoque toute sorte de maux, jusqu’à la mort.

Aussi dans la clinique de Tissot, dont nous gardons des traces dans les correspondances, le thème de la pollution nocturne est récurrent et mobilisé par ses patients comme un évènement funeste[3]. Évoquée parfois comme la cause – ou l’effet – de la masturbation, la pollution nocturne a cependant son statut autonome par rapport à la sexualité consciente, car justement elle se produit durant l’état de sommeil. C’est d’ailleurs le mouvement épistémologique dans lequel se trouvent, à ce moment, le sommeil et le rêves[4] qui font que la pollution nocturne devienne un nouveau enjeux de masculinité à la fin du XVIIIe siècle . En cause est la question de la maitrise de soi, caractéristique que l’on associe à la virilité depuis déjà le Moyen Age[5], à laquelle se rajoute maintenant la question de la volition mais aussi de la conscience. L’homme est-il responsable de ses propres rêves ? Comment les maitriser ? Des pensées innocentes avant l’endormissement suffisent ?[6] Les taches dans les draps sont là au réveil pour témoigner de la faiblesse masculine face aux désirs charnels.

Ngando Armel Claude, Université de Yaoundé I, CERESC

Quand les rêves érotiques des femmes deviennent des « couches de nuit» au Cameroun.

Le rêve est envisagé comme une expérience mentale qui se déroule durant le sommeil. S. Freud fait une interprétation des rêves, notamment les rêves érotiques comme étant l’expression des désirs et pulsions sexuels inconscients/refoulés. En d’autres termes il s’agit d’un phénomène naturel imaginatif, qui traduit une forte attraction qu’un sujet a vis-à-vis d’un objet désiré. Cependant, les modèles d’interprétations du rêve varient en fonction des sociétés de par leurs spécificités culturelles. En Afrique, le rêve est parfois envisagé au sein des croyances culturelles comme une passerelle qui permet le dialogue entre le monde des vivants et celui d’entités immatérielles (esprits/morts). Dans ce sens, le rêve érotique est perçu comme un rapport sexuel entretenu avec un esprit ou un mort durant le songe et se présente socialement comme une « couche de nuit ». Toutefois, à la différence du rêve érotique, la « couche de nuit » ne se limite pas à l’abstrait et s’en distingue en tant que forme d’agression sexuelle.

Au Cameroun, ce phénomène est en majorité associé aux femmes et se conçoit comme un phénomène de sorcellerie. C’est pourquoi, les personnes faisant ces expériences oniriques ont recours à des thérapies non-conventionnelles plus particulièrement la « religiosité thérapeutique » qui mobilise la guérison par la foi. Cette posture thérapeutique au Cameroun, est mise en avant par certains acteurs des nouveaux mouvements religieux à savoir, les pasteurs et prophètes pentecôtistes. Ces derniers interprètent une réalité psychiatrique (rêve érotique) en un phénomène de sorcellerie (couches de nuit) et proposent  un ensemble de thérapies fondées sur les prières/jeûne et technologies de la foi (eau bénie, huile d’onction, bible…). Les hommes et les femmes peuvent subir des « couches de nuit », mais nous faisons le constat d’un nombre important de cas de femmes victimes et prises en charge au sein de ces formations religieuses.  À la suite de cette observation on est tenté de savoir pourquoi dans ce système thérapeutique religieux, les femmes sont plus vulnérables aux « couches de nuit » ? À quel moment le rêve érotique se traduit-il comme étant un  « couche de nuit » ? Pour quelles représentations et prises en charge proposées par la religiosité thérapeutique vis-à-vis de ces femmes ?  Ainsi, cette communication propose une analyse du rêve érotique des femmes  en tant que réalité anthropologique qui, au gré des croyances culturelles et religieuses s’apparente à une réalité mystique appelée « couche de nuit ». Les logiques et pratiques de traitement de ce phénomène renseignent sur la façon dont dans une société masculinisée, on perçoit  la sexualité de la femme. 

Basée sur une enquête ethnographique caractérisée par une observation des situations de guérison, de témoignages, de délivrance durant les campagnes spéciales de prières et au sein des églises de la ville de Yaoundé  (Cameroun), cette étude a été réalisée auprès des femmes (22 ans-45ans) et leaders religieux avec qui, nous avons mené des discussions approfondies. Les résultats de cette recherche montrent que les rêves érotiques/ « couches de nuit », sont considérés par la plupart des femmes elles-mêmes comme des pathologies qui relèvent de la compétence thérapeutique des hommes d’églises chez qui, elles partent se faire « guérir ». Ces adeptes de la foi voient en cela une « attaque de l’ennemi  (diable, démon)»  qui se transforment en « mari de nuit » pour entretenir des rapports sexuels avec ces dernières. Ce phénomène pour les victimes et leaders religieux peut avoir des conséquences concrètes marquées par « la stérilité », « les myomes », « les blocages ». Nous nous intéressons aussi à la manière dont cette prise en charge des « couches de nuit » s’élabore autour d’une logique de contrôle et de régulation de la sexualité de la femme en société. Cette régulation est marquée par l’abstinence sexuelle jusqu’au mariage ou encore le rejet des désirs et fantasmes sexuels. Car notons-le, au sein de ce système, l’émancipation sexuelle est l’une des causes majeures des « couches de nuits ».  

Mots clés : rêves érotiques des femmes ; couches de nuit ; sorcellerie ; guérison par la foi  ; Cameroun

Stamatis Zochios, CRFH (Académie d’Athènes) / UMR 8582 – EPHE, PSL, CNRS Les incubes, les succubes et la théorie de l’insémination artificielle : un concept médiéval dans l’imaginaire démoniaque du XVIIIe et XIXe siècles

L’objectif de cette présentation est d’explorer les croyances entourant les incubes et les succubes, ces démons étroitement liés à la phase du sommeil, en mettant particulièrement l’accent sur la théorie de l’insémination artificielle qui a émergé au sein des débats théologiques Moyen Age qui se sont ensuite propagés. La conférence débutera par une présentation des croyances populaires sur les incubes et les succubes, soulignant les explications médicales de l’époque, qui les considéraient comme des phénomènes pathologiques plutôt que démoniaques. Nous examinerons ensuite la perspective de l’Église, étayée par des références aux textes d’auteurs tels qu’Augustin, de Jérôme et d’Isidore, qui associaient ces entités à des démons agissant de manière sexuelle.

Le cœur de la conférence portera sur la théorie de l’insémination artificielle, mise en avant par des penseurs médiévaux tels que Thomas d’Aquin. Nous explorerons les détails de cette théorie, qui suggère que les démons, en tant que succubes, recueillent le sperme humain pour ensuite le transmettre en tant qu’incubes, permettant ainsi la génération démoniaque.

Thomas adhère à l’idée que les démons, prenant des formes interchangeables, agissent d’abord comme succubes pour voler le sperme, puis comme incubes pour le transmettre aux femmes. L’utilisation du terme « succubus » émerge à la fin du XIIe siècle, ayant été créé pour servir les intérêts théologiques, comme la variante féminine de l’incube. Thomas décrit le succube comme un conteneur de sperme, capable de conserver la chaleur pendant le transport et de sélectionner une femme idéale pour l’insémination. Selon lui, l’enfant résultant de ce processus n’est pas le fruit d’une conception démoniaque mais plutôt d’une relation sexuelle indirecte entre deux êtres humains, médiée par le démon.

Ces idées s’opposent à la théorie plus ancienne de la semence artificielle, qui affirme que les démons ne peuvent pas produire directement du sperme en raison de leur nature incorporelle. Certains théologiens, comme Guillaume d’Auvergne, soutiennent que les démons implantent des fantasmes dans l’imagination des victimes, tandis que d’autres, comme Alexandre de Halès, envisagent la possibilité d’une génération démoniaque avec du sperme artificiel.

La notion de sperme artificiel était déjà présente au XIIIe siècle, avec des références à des démons créés à partir d’air et sans organes. La discussion théologique s’intensifie entre Anselme de Laon et Thomas d’Aquin, deux siècles plus tard, soulignant le débat complexe et labyrinthique entre la théologie et la philosophie scolastiques de l’époque médiévale. Pour la théologie médiévale, l’incube est considéré comme le démon sexuel par excellence, en lien avec la fécondation des femmes, indépendamment des descriptions médicales contemporaines. La théorie s’est solidement ancrée dans les textes démonologiques de la Renaissance et est devenue un lieu commun dans des ouvrages tels que le Malleus Maleficarum, continuant à être utilisée jusqu’à beaucoup plus tard par des auteurs tels que Ludovico Maria Sinistrari (XVIIe siècle).

Notre présentation examinera comment cette théorie d’origine médiévale resurgit chez des auteurs du XVIIIe et XIXe siècle (L. Dubosquet, J. Delassus, J-K Huysmans, S. de Guaita, et autres), si elle est répétée de manière identique ou adaptée, et comment elle évolue.

SESSION 2. REVES IMPERIAUX/IMPERIAL DREAMS. MODERATION: ERICKA JOHNSON, LINKÖPING UNIVERSITY, SWEDEN

 Jennifer Evans , University of Hertfordshire: Treating ‘wet dreams’ in Early Modern England 1600-1780 (zoom)

In June 1650 Thomas Willis, the Oxford physician treated ‘A young man of good birth, aged about 25’. The youth was described as having a melancholic temper, swarthy liver, and lively blood. These were contributing factors to the man’s unfortunate condition. He suffered from ‘a certain itching in his scrotum’ and was ‘very liable to nocturnal pollutions and involuntary ejaculations of semen’. Willis was not alone in treating uncontrolled ejaculation and he was not unique when he chose to label the patient only a ‘W. K.’. Early modern medical practitioners frequently employed anonymity in their publications and manuscript collections to preserve the reputations of their patients. They made strategic use of anonymity in their observations to accentuate their own abilities to be discreet during treatment. Men with nocturnal emissions, swollen testicles, and other conditions were left unidentified in published materials, referred to only as gentlemen, or by their initials. These attempts to obscure identity might not always have been effective. But they reveal that writers played upon men’s concerns about the embarrassing nature of these disorders to gain paying clients. Nocturnal emission was one such condition where practitioners employed this tactic.

 In some cases, nocturnal emissions were considered one consequence of venereal disease. Where venereal disease was the cause of seminal emissions, men were likely to experience a range of interconnected difficulties. The eighteenth-century surgeon John Marten explained that curing the venereal disease left some men with such a ‘Laxity’ that they were subject to ‘over-hasty Ejaculation’ or that ‘some have had a slipping away of the Seed upon amorously Talking with, Kissing, or even but Thinking of enjoying a Woman’. However, practitioners explained uncontrolled seminal loss through a range of factors that related to the weakness of the body and to broader genitourinary health problems. In doing so they worked to remove any stigma associated with the condition and sought to incorporate it into the broader discussions about men’s health.

In particular, the losses of older men were relatively free from judgement and moralising. Ageing resulted in a diminished capacity to produce seed (causing it to be overly cold, thin, or sharp). The production of cold and thin seed implied a lack of manliness in middle-aged men, but matched the decline expected in the ageing body. Men’s retentive faculties also declined as they aged. These changes in the body could result in an uncontrolled shedding of seminal matter from the body, offering explanation for the uncontrolled loss of semen in the night.


Nina Studer, iEH2, Unige : Spices and Wet Dreams: Medical Theories on Nocturnal Emissions in France’s Age of Imperialism

French doctors writing in the 19th century about the French colonies in the Maghreb often connected an allegedly excessive consumption of spices to what they believed was an innate hypersexuality of colonised men. “Le seul inconvénient qu’on pourrait reprocher à ces condiments, au poivre en particulier, c’est peut-être de trop stimuler l’appareil génésique, déjà si excitable chez l’Arabe”, suggested, for example, Joseph-Marie-Fernand Lafitte in his medical dissertation, when reporting on the eating habits in Tunisia.[7] This perceived spice-based over-sexedness of North African men, it was suggested, made some of them impotent at an early age, which, in turn, they often tried to remedy with the help of spices, as 19th century French observers reported.

Some of these “Oriental” spices were framed as having aphrodisiac properties in French medical treatises.[8] Based on this conviction, medical experts, writing about what they perceived to be pathological “nocturnal emissions”, recommended an abstinence from spices, even though some patients allegedly craved nourishing, highly-spiced food. 19th and early 20th century French doctors not only suggested that the excessive consumption of certain spices could lead to an increase in the frequency or intensity of wet dreams, but also explained that spices were one of the main causes of spermatorrhoea. While this theory of spicy food increasing the possibility of having wet dreams should have suggested that this was a phenomenon particularly prevalent amongst those that consumed large quantities of it, i.e. the colonised in the Maghreb – who consumed spices both because they liked their taste and because they hoped to reignite lost sexual urges through them – this seems to not have been the case. French doctors speculated that the excessive consumption of spices amongst North African men exhausted their bodies through the overstimulation of their sexual organs, which in turn was believed to lead to impotence, and, potentially, even to death. Yet wet dreams were seldom reported on by French doctors travelling through or working in the region and spermatorrhoea was rarely diagnosed. Instead, 19th century French doctors found themselves confronted with both religious and medical traditions in North Africa, which suggested that wet dreams were a normal sign of puberty.

In this paper, I look at various “Oriental” substances – such as spices and coffee – in diet recommendations for patients “suffering” from wet dreams in France in the second half of the 19th century, and compare them to the contemporary medical discourse on the excessive consumption of these substances by the allegedly hypersexual men of France’s North African colonies. What “Oriental” substances were believed to have an influence on the development of nocturnal emissions in French patients? Were the consequences of the consumption of these substances depicted as different in European and North African bodies? What conclusions about the construction of French and North African masculinities in medical publications can be drawn from this?

Stephen Perrig, Centre de Médecine du Sommeil, Service de Neurologie, HUG :

Dhat syndrome : a culture-bound psychiatric syndrome ?

Parmi les croyances culturelles, il en est un qui stipule que la semence est un fluide corporel précieux, vital et donc doit être préservé, sa perte pouvant provoquer des maladies. Le mot Dhat vient du Sanskrit “Dhatu” qui veut dire “élixir, semence”.

En médecine ayurvedique il est établi que la semence est le 7ème et dernier élément essentiel, le plus concentré car il faut 40 volumes de nourriture pour aboutir à un volume de sang, 40 volumes de sang pour un volume de muscle, de même à chaque transformation du muscle à la graisse, de la graisse à l’os, puis à la moelle pour finir à la semence.

Le Charaka Samhita, un texte faisant autorité en médecin ayurvedique, stipule que l’unique rôle de la semence est la procréation et toute éjaculation excessive crée un deséquilibre des humeurs dans le corps pouvant être cause de maladie. Cette vision physiopathogénique est reprise par le Dr Samuel-Auguste Tissot au XVIIIème siècle.

Le terme de Dhat syndrome (“semen-loss anxiety”) a été utilisé la première fois en 1960, pour décrire dans les régions d’Asie du sud-est (Inde, Pakistan, Bangladesh, Sri Lanka) une névrose sexuelle caractérisée par une préocupation excessive autour de la perte séminale. Cette perte involontaire de sperme peut être via le pénis; mais également, selon les croyances, via les urines, la salive, la sudation, la sécrétion anale.

Ce syndrome “lié à la culture” (culture-bound syndrome) qui est caractérisé par la croyance que la perte involontaire de sperme, surtout la nuit (“night falls”), peut avoir pour conséquence une léthargie, apathie, perte d’appétit, insomnie, dépression (40-66%), troubles anxieux (21-38%), troubles somatoformes et hypocondrie (30-40%), douleurs diffuses, palpitation, difficulté à se concentrer, à travailler, troubles sexuels tels que trouble de l’érection (22-62%), éjaculation précoce (22-44%), perte de virilité.

Il existe un syndrome identique en Chine, Taiwan, appelé “shen-k’uei”. On constate donc que ce concept “d’anxiété liée à la perte involontaire de semence” existe chez plus d’un tiers de la population mondiale.

Epidémiologie:

Le Dhat touche surtout les hommes jeunes, âge moyen 17 ans, souvent célibataires ou nouvellement mariés, vivant surtout dans les régions rurales, avec un vision conservatrice concernant le sexe et une éducation sexuelle limitée.

La prévalence semble très élevé, autour de 12% en Inde, 30% au Pakistan.

Certains cas ont été rapportés en Europe chez des migrants de l’Asie du sud.

Actuellement aux Etats-Unis il existe un courant pronant l’utilité de la “rétention de sperme” (en prohibant la masturbation et l’éjaculation). Ce sujet est devenu en 2022 l’interêt principal de santé sexuel masculine chez les jeunes dans les médias sociaux Instagram et TikTok (cf NoFap.com, No Nut November etc).

Cette perte séminale “pathologique” est liée dans 60-73% des cas à une pollution nocturne, dans 47% à un rêve érotique, dans 60-75% à la croyance de perte via les urines, dans 49-55% à une pratique masturbatoire excessive.

Le Dhat syndrome peut être associé dans 2/3 des cas à des comorbidités telles des troubles dépressifs majeurs (14%), des troubles anxieux (11%), un abus de substance (7%).

Plus rarement des troubles de la personnalité type borderline, des troubles obsessionnels compulsifs, addiction à la pornograhie, de même maladies sexuellement transmissible, infections urinaires.

Une étude confirme que 5% des patients avec un Dhat syndrome ont une PCR positive dans les urines pour du chlamydia ou du gonocoque.

Concernant les croyances autour du Dhat, certains pensent que cela augmente le risque de donner naissance à des filles, ou des foetus malformés.

Nosographie:

Le Dhat syndrome est classé dans l’ICD-10 sous la rubrique “autres troubles mentaux non psychotiques” (F48.8), tout comme la neurasthénie, la névrose psychasthénie.

Dans le DSM-IV, il est classé dans l’Appendix I sous “culture-bound syndrome”; dans le DSM-V, dans le glossaire sous “cultural concepts of distress”.

Traitement:

Les traitements proposés sont souvent de type thérapie cognitivo-comportementale (TCC) avec de la psycho-éducation sexuelle (concernant des fausses croyances  etc), le traitement des co-morbidités anxio-dépressives.

Toutefois selon des études de cohorte faites dans des cliniques de sexothérapie en Inde, il existe une perte de suivi chez 2/3 des patients, souvent due au fait que les patients ne croient pas que les conséquences liées à la perte séminale soient liées à un problème psychologique, rejoignant l’opinion des guérisseurs traditionnels ayurvediques qu’ils consultent en parallèle.

La moitié des patients pensent que des médicaments énergisants (vitamines, toniques etc), surtout en injection, pourraient les guérir.

SESSION 3. NORMER LA VIRILITÉ. MODÉRATION : ANNE CAROL, TELEMME, AMU

Sophie Panziera, Université Bretagne Sud, Temos Les « rêves lascifs » : l’explication physiologique des rêves, un moyen de normaliser la pollution nocturne au début du XIXe siècle ?

La prise en charge physiologique des rêves débute dès le xviiie siècle dans un contexte de lutte – médicale, mais aussi philosophique et chrétienne – contre ce qui est de plus en plus considéré comme les superstitions de l’oniromancie[9]. Cette relecture physiologique des songes se fait, en partie, indépendamment de la question du sommeil et donne naissance, au début du xixe siècle, à une véritable « science des rêves » étudiée par l’historienne Jacqueline Carroy[10]. Or, comme l’explique l’historienne, c’est justement à ce moment là que les questionnements sur le sommeil s’autonomisent en grande partie de celui sur les rêves : les rêves relèvent du moral et de l’âme – terrain des philosophes et de l’Académie des sciences morales et politiques – alors que la dimension corporelle et physique du sommeil est prise en charge par les physiologistes[11].

Toutefois, les physiologistes du xixe siècle ne laissent pas la question du rêve de côté, cherchant non pas à étudier leur contenu, mais le processus biologique qui les provoque.

A partir de l’étude des sources médicales produites par ces physiologistes qui se questionnent sur les processus du sommeil, cette communication propose donc de s’intéresser à l’interprétation physiologique des « rêves lascifs[12] ». S’appuyant sur la redéfinition physiologique du sommeil qui s’impose au tournant du xixe siècle[13], les songes érotiques – qui peuvent ou non entraîner une pollution nocturne – ne sont alors vus que comme l’expression de mécanismes de fonctionnement du corps en pleine santé, résultant des impressions de « l’homme intérieur » et/ou d’une forme de sommeil incomplet.

Certains physiologistes déterminent par exemple que le contenu des rêves est le résultat de trois processus différents qui peuvent s’exercer parfois exclusivement ou se combiner entre eux. Le premier est celui de la réminiscence, par la mémoire, de pensées ayant eu cours durant la veille. Le second relève de l’exercice de l’imagination, et le troisième des impressions de la vie intérieure.

Selon Cabanis, la combinaison des deux derniers est l’une des plus courantes, et facilite les impressions des fonctions de la génération :

J’observerai seulement que si la puissance de l’imagination est plus étendue ; si sa réaction sur certains organes, par exemple, sur ceux de la génération, est plus complète pendant le sommeil que durant la veille, la raison en est très simple : on peut la trouver ici sans difficulté. En effet, pendant la veille, il arrive toujours au cerveau quelques impressions externes, qui modifient plus ou moins ses opérations propres, et rectifient à certain degré, les erreurs de l’imagination : au lieu que dans le sommeil, tout se passe à l’intérieur ; les impressions internes deviennent par conséquent plus vives ou plus dominantes ; les illusions sont entières ; et les déterminations qui s’y lient ne rencontrent aucun obstacle dans des impressions contraires reçues par les sens[14].

C’est cette dernière combinaison qui donne naissance aux rêves lascifs, comme l’explique plus précisément l’étudiant Lefebvre en 1811 :

Il est encore un autre ordre de songes remarquables, c’est celui des rêves lascifs, qui sont déterminés par des images voluptueuses, ou par l’abondance du sperme dans les vésicules séminales. Dans le premier cas, il se fait une réaction de la part du cerveau, qui retrace à notre imagination les plaisirs sensuels qui nous ont occupés pendant la veille ; dans le second l’accumulation de la liqueur prolifique irrite les organes générateur,s qui réagissent au moyen des nerfs sur l’encéphale, qui semble y prendre part, et se rappelle des tableaux relatifs à leurs fonctions[15].

Pour d’autres physiologistes, la pollution nocturne et le rêve lascif qui lui est lié ne relèvent que d’un sommeil partiel des organes, les organes de la génération se réveillant plus tôt que le reste des autres organes.

L’interprétation physiologique des rêves propose ainsi de réfuter la pollution nocturne comme un processus pathologique d’une part, et minimise – voire parfois supprime – la part du moral dans l’explication de la pollution nocturne. Elle s’inscrit notamment pour certains auteurs dans une volonté affirmée de lutter contre les superstitions – notamment religieuses – liées aux rêves.

Il s’agira ainsi de se demander en quoi cette interprétation médicale, produite par des auteurs masculins, ne serait pas une tentative – à portée limitée – de dépathologisation et de normalisation de la pollution nocturne.

Marie Walin, Université de Poitiers, CRIHAM (UR 15507) Pertes séminales et masculinités subalternes dans les sources espagnoles (1840-1931)

Cette communication propose d’analyser l’évolution des pathologies « pertes séminales involontaires » et « spermathorrée » dans un corpus de sources (25 articles spécialisés et 3 essais centrés sur la question des pertes séminales) publiées en castillan entre 1840 et 1931. Ces dates correspondent d’une part à l’affirmation de l’hygiénisme de la sexualité en Espagne, et de l’autre au moment où apparaissent la psychanalyse et l’endocrinologie, avant qu’elles ne détrônent les savoirs de la période antérieure. L’un des objectifs de cette proposition est justement de montrer comment savoirs nouveaux et anciens s’entremêlent, à un moment où émergent des savoirs spécialisés sur la sexualité, dans un pays longtemps décrit comme hermétique au progrès scientifique et à la « modernité » et en partie négligé par l’histoire de la sexologie, plus centrée sur les pays d’Europe du Nord. Le corpus de sources médicales imprimées sera associé à un corpus de nullité de mariage pour impuissance instruites par les tribunaux diocésains de Madrid et Saragosse étudié dans le cadre d’une thèse de doctorat.

       Les savoirs sur les pertes séminales involontaires qui circulent en Espagne ne sont pas le fait de médecins espagnols, mais proviennent de divers pays en Europe. Les thèses de Lallemand (1836) connaissent d’abord un grand succès, et ce durant de nombreuses décennies, bien que l’ouvrage ne soit pas traduit en castillan. Les revues médicales montrent qu’en plus de sa définition de la spermathorrée, ce sont aussi les cas rapportés par Lallemand et ses méthodes curatives, notamment la cautérisation de l’urètre au nitrate d’argent, qui intéressent particulièrement le lecteur spécialisé espagnol. Avec l’émergence de la sexologie, les influences se diversifient et sont cités des auteurs aussi bien anglais, qu’allemands ou français. Le début des années 1930 est surtout marqué par l’arrivée de la psychanalyse, qui fournit un axe explicatif majeur concernant les troubles sexuels. Les auteurs espagnols vont ainsi croiser les savoirs traditionnels sur les pertes séminales et leurs effets délétères sur le plan physique avec des explications psychanalytiques concernant l’origine des troubles sexuels.

       De 1840 à 1931, les pertes séminales involontaires ne concernent dans ce corpus que des hommes, et sont presque toujours associées à la pratique de l’onanisme dans l’enfance et l’adolescence. Les patients considérés sont pourtant arrivés à l’âge adulte, bien souvent attirés dans le cabinet du médecin pour des problèmes d’impuissance. Le diagnostic concernant la masturbation se fait a posteriori, mais il suffit à expliquer ensuite le développement d’une sexualité anormale et d’une impuissance, du moins au XIXe siècle. Avec l’apparition de la psychologie puis de la psychanalyse, les pertes séminales et l’impuissance sont de plus en plus envisagées sous l’angle du trouble psychique. Néanmoins, dans chaque cas, les explications reposent sur l’idée que le patient n’est pas capable de performer une sexualité véritablement masculine, voire qu’il est efféminé.

       Dans les explications traditionnelles de la spermathorrée, c’est l’épuisement lié à des pertes séminales excessives qui mène à une exténuation physique et mentale et à un efféminement. Des signes physiques comme l’absence de pilosité, la peau blanche, une carrure frêle, mais aussi l’absence d’un testicule, peuvent mener à un diagnostic d’impuissance absolue. Mais les cas rapportés par Lallemand et vantés par les médecins espagnols laissent aussi entendre qu’une cautérisation réussie peut, avec l’arrêt de l’onanisme, redonner vigueur et puissance. Nous explorerons dans cette présentation les liens entre concentration/rétention de sperme et masculinité, en nous attardant sur les qualités attribuées au sperme par les médecins et hygiénistes espagnols au XIXe siècle. Nous reviendrons également sur la compréhension des mécanismes organiques qui leur permettent d’imaginer des circuits dans lequel le sperme interviendrait comme liqueur vitalisante et bonifiante pour l’ensemble de l’organisme. Enfin, nous accorderons une importance particulière aux remèdes employés ou recommandés pour soigner les pertes séminales involontaires, de l’intervention chirurgicale à la maîtrise de soi, qualité fondamentale de la masculinité hégémonique. Nous explorerons enfin les changements apportés par la psychanalyse à ces phénomènes, en montrant qu’en dépit du renouvellement des facteurs explicatifs, perdure l’association entre pertes séminales (involontaires ou excessives), sexualité déviante et masculinité non normative ou non conforme.

Pauline Mortas, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne -Centre d’Histoire du XIXe siècle (UR 3550) Des pollutions à l’éjaculation précoce ? Marché, troubles de la fonction éjaculatoire et masculinité (France, années 1880-années 1930)
Cette communication reviendra sur l’émergence en France, entre les années 1880 et les années 1930, d’un marché de dispositifs matériels et de remèdes pharmaceutiques visant à réguler les émissions séminales. Face à une historiographie qui s’est surtout focalisée sur les discours médicaux et la conceptualisation de la spermatorrhée, cette communication se penchera plutôt sur le versant thérapeutique de cette histoire, en se concentrant sur l’étude des dispositifs matériels qui permettent des formes d’automédication. Pour ce faire, elle mobilisera un corpus de sources jusqu’alors peu utilisée pour documenter l’histoire des troubles sexuels : outre les objets eux-mêmes (qui ont bien souvent disparu), des marques de fabrique et de commerce, des brevets d’invention, des annonces publicitaires parues dans la presse, des catalogues et prospectus commerciaux seront utilisés.
Étudier ces marchandises, généralement vendues par des professions situées en marge de la médecine (pharmaciens, herboristes et autres entrepreneurs opportunistes) permet de faire un pas de côté par rapport à une histoire généralement centrée sur les médecins et de montrer le rôle que ces acteurs ont pu jouer dans la prise en charge des troubles de la fonction sexuelle.
En se penchant sur ces produits liés aux troubles de la fonction éjaculatoire, on prend aussi conscience que la nomenclature médicale des troubles sexuels fait l’objet d’une réappropriation par les commerçants : les éjaculations nocturnes spontanées sont souvent confondues avec la spermatorrhée, les écoulements causés par des maladies sexuellement transmissibles telles que la blennorragie ou encore l’éjaculation prématurée. Plus encore, il n’est pas rare qu’un même produit soit présenté comme une solution non seulement à ces troubles de l’éjaculation, mais aussi à d’autres pathologies sexuelles (impuissance, maladies vénériennes, onanisme excessif) ou ayant trait aux organes génitaux (varicocèle). Les discours publicitaires témoignent donc de la réception et de l’appropriation par les vendeurs des catégories médicales, mais aussi de la capacité qu’ils ont à jouer sur les contours flous que revêtent ces catégories pour les profanes, afin de toucher une plus large clientèle et de maximiser leurs profits.
Cette communication se penchera enfin sur la communication publicitaire autour des produits liés aux émissions spermatiques involontaires pour voir comment celle-ci a pu contribuer à créer un lien entre leur contrôle et la construction de la masculinité. En retraçant l’évolution des différents problèmes liés à l’éjaculation que les produits mis sur le marché entendent traiter, on montre combien ceux-ci participent d’un mouvement de sexualisation de la masculinité aux xixe et xxe siècles, avec l’apparition de produits ne visant plus seulement à traiter des troubles spermatiques, mais aussi à améliorer un acte sexuel pensé de manière croissante comme une performance.

SESSION 4. EXCÈS ET MAITRISE DE SOI. MODÉRATION : SYLVIE CHAPERON, UNIVERSITÉ DE TOULOUSE JEAN JAURÈS

Marie Leyder

« Ses rêves accompagnés de pollutions… » :

 Les archives de la clinique psychiatrique de Bel-Air (1930-1950)

« Ses rêves accompagnés de pollutions reflètent assez fidèlement les différentes composantes de sa sexualité », écrit le Docteur Sylvain Mutrux (1915-1995) dans un rapport concernant un patient pris en charge à la clinique psychiatrique de Bel-Air, dans le canton de Genève, en septembre 1950. En tant qu’adjoint de l’institut de médecine légale, puis directeur adjoint de la Clinique de Bel-Air, le Dr Mutrux est sollicité pour fournir une expertise sur un patient accusé d’attentat à la pudeur et interné dans son établissement afin d’établir sa responsabilité. Après avoir diagnostiqué une psychopathie sexuelle, avec des manifestations d’exhibitionnisme et de voyeurisme, le médecin genevois préconise un traitement catégorique : « Seules des mesures médicales (la castration chirurgicale) sont susceptibles de modifier son comportement et d’éviter de nouvelles récidives », écrit-il (AEG, Archives de Bel-Air, 1950). Dans ce rapport, les pollutions nocturnes sont combinées à une analyse multiple des rêves, qui permettent de révéler et de confirmer le caractère déviant de la sexualité du patient, justifiant ainsi le traitement recommandé par le médecin.

Cet exemple fait partie des dix dossiers comportant une ou plusieurs occurrences de pollutions nocturnes, localisés ces deux derniers mois lors de mes premières recherches dans les dossiers de patients suivis à la clinique psychiatrique de Bel-Air en 1930 et 1950. A la croisée de l’histoire de l’internement, des sexualités et des masculinités, ces dossiers apportent un éclairage sur les discours et pratiques normatives appliquées sur les hommes internés en psychiatrie durant cette période. Longtemps au centre des débats scientifiques et médicaux concernant les caractéristiques de la « nature masculine », les « pollutions nocturnes » ont servi de marqueur médical dans la pratique psychiatrique de la première moitié du 20ème siècle (voir thèse de Bajeux, 2022). Leur étude dans le contexte clinique révèle quelles idées et quels impératifs liés à un certain modèle de masculinité étaient véhiculés par les médecins durant cette période. Ces médecins consignent dans les dossiers des « discours des hommes sur les hommes » (Arena, 2023 : 10), révélant comment ils encadrent et régulent les corps et les sexualités de leurs patients. De plus, la présence dans ces dossiers de « Curricula Vitae » ou biographies de patients permet de retrouver (lorsqu’elle est présente) la voix du patient et de proposer une histoire de la psychiatrie « par le bas » (il ne faut cependant pas oublier le contexte de production de ces écrits).

Les deux dates limites de cette étude englobent une période de transition au cours de laquelle l’asile se médicalise et évolue en clinique psychiatrique. Dans ce contexte, l’exemple mentionné met également en lumière le renforcement de la collaboration entre l’État et les psychiatres, qui commencent à jouer un rôle crucial dans l’évaluation de la responsabilité des personnes accusées de déviance sexuelle ou de délits de mœurs (Garibian, 2017 : 260). Par ailleurs, la première moitié du XXe siècle est marquée par l’adoption des thérapies psychanalytiques, aux côtés d’autres traitements comme la cure insulinique ou l’électrothérapie. La première partie de ma présentation explorera ce contexte de mutation à Bel-Air, en se concentrant plus particulièrement sur l’évolution de l’asile en clinique psychiatrique sous les directions des Professeurs Charles Ladame (1925-1938) et Ferdinand Morel (1938-1957). Ensuite, je présenterai plus en détail mes recherches en cours et le corpus sur lequel je travaille actuellement et présenterai les premières données récoltées dans 105 dossiers de patients (47 pour l’année 1930 et 58 pour l’année 1950). Dix dossiers mentionnent présence de pollutions nocturnes. Il s’agira de situer dans quels dossiers se retrouvent les pollutions nocturnes, et notamment s’il s’agit de dossiers relevant ou non de diagnostics associés aux déviances sexuelles. J’y décrirai également les profils de ces hommes et les contextes dans lesquels les pollutions nocturnes sont évoquées. Dans un troisième temps, je présenterai plus en profondeur deux dossiers de patient relevant l’un et l’autre respectivement des deux périodes étudiées, 1930 et 1950. Il s’agira d’explorer le lien qui y est développé entre les pollutions nocturnes et les rêves, ainsi que d’établir si elles sont des indicateurs d’une sexualité considérée comme « normalement développée » ou au contraire si elles sont associées à des déviances sexuelles. Quels types de masculinités sont-ils ainsi représentés, remis en question, ou proposés par les médecins et qu’indiquent les traitements suggérés ? Lorsque les pollutions nocturnes se retrouvent dans des expertises médico-légales, elles soulèvent des enjeux importants concernant les discours normatifs qui sont projetés sur ces hommes et le système de répression autour des masculinités. Dès lors, les discours, ainsi que les traitements suggérés par les médecins et les conclusions tirées de ces analyses peuvent orienter notre compréhension de la masculinité.

Bibliographie : Arena, Francesca. « Les miroirs inversés de la virilité », Histoire, médecine et santé, no 23 (2023): 9‑17.

Bajeux, Camille. « Quelle andrologie ? Histoire des savoirs et des pratiques médicales du masculin en France et Suisse romande (années 1890-1970) ». Université de Genève, 2022.

Garibian, Taline. « De la question sexuelle à la sexologie médicale : une histoire des savoirs sur les sexualités (Suisse romande, 1890-1970) ». Université de Lausanne, 2017.

Jean Christophe Coffin, Paris 8 : L’éjaculation nocturne dans l’après 1945 : désir, refoulement et organicité.

Mon intervention couvre la période de l’après-guerre en débutant par le texte d’Alfred Kinsey le plus mis en avant, Le comportement sexuel de l’homme. Ensuite je traverserai à grands pas les années 1960 puis celles de la révolution sexuelle que je traiterai (après d’autres) comme une période d’interrogations sur le sexe et le corps. Et je terminerai par le moment physiologique de notre temps présent qui fait de l’émission involontaire un exemple de la présence du corporel chez l’adolescent. 

J’aborderai plus particulièrement trois thématiques : l’âge de la première éjaculation nocturne, l’expérience produite sur l’adolescent et enfin les explications organiques qui sont produites internationalement par les chercheurs dans les domaines de la santé et de la psychologie. Je prendrai quelques exemples français de l’information diffusée dans notre temps présent aux adolescents sur les émissions nocturnes involontaires selon la formulation la plus communément retenue.

Il se dégage des sources médicales consultées plusieurs aspects qui seront affinés dans l’intervention : un consensus grandissant sur le caractère non problématique de ce type d’éjaculation qui s’est stabilisé depuis plusieurs décennies même si ce point n’est pas aussi homogène car la tentation régulatrice du phénomène est envisagée. Ensuite, la compréhension du phénomène et son impact sur l’être adolescent montre une pluralité d’attitudes et d’interprétations. Le désir de l’adolescent est-il à la source de l’éjaculation ou bien le phénomène de l’émission doit-il être vu comme une étape de la maturation du sexuel chez l’adolescent ; telles sont quelques-unes des interrogations qui traversent plusieurs études et plusieurs réflexions de commentateurs de l’adolescence. Enfin, le phénomène de l’émission involontaire de sperme participe de l’affirmation de la différence des sexes puisqu’il est communément présenté comme une étape importante dans la vie du garçon.


[1] « Pollution Nocturne », Édition Numérique Collaborative et CRitique de l’Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers de Diderot, D’Alembert et Jaucourt (1751-1772), Volume XII [PARL–POL] (1765 p. 923, http://enccre.academie-sciences.fr/encyclopedie/article/v12-2116-1/

[2] Samuel Auguste André David Tissot, L’Onanisme ; ou Dissertation physique, sur les maladies produites par la masturbation . Traduit du latin de Mr. Tissot,… et considérablement augmenté par l’auteur, impr. de A. Chapuis (Lausanne),  1760, p. 193- 213. Sur l’onanisme cf. Alexandre Charles Wenger, « Lire l’onanisme : le discours médical sur la masturbation et sur la lecture féminines au XVIIIe siècle » Clio, 2005, vol. 22, n° Utopies sexuelles, p. 227-243. doi: 10.4000/clio.1787 .

[3] Pour l’instant nous avons trouvé 36 lettres portant sur les pollutions. Cf. http://tissot.unil.ch/fmi/webd/Tissot

[4] Cf. à ce propos 2016 : Hélène David, Le songe au XVIIIe siècle ou la mise à l’épreuve du sujet et de ses limites. L’exploration des confins (thèse), Université de Lille.

[5] Cf. à ce propos la question des pollutions nocturnes et la masculinité traité par Anne-Lydie Dubois, Former la masculinité: éducation, pastorale mendiante et exégèse au XIIIe siècle, Turnhout, Brepols, collection « Bibliothèque d’histoire culturelle du Moyen Âge », 2022.

[6] Sur la circulation des rêves cf. Jacqueline Carroy (dir.), « La circulation des rêves », Communications, n° 108, mai 2021, 259 p., Paris, Seuil, ISBN : 978-2-02-147017-8.

[7] Lafitte, Joseph-Marie-Fernand. Contribution à l’étude médicale de la Tunisie. Climatologie, hydrographie, ethnographie, flore, faune, maladies prédominantes. Med. Thesis, University of Bordeaux 1892, 95.

[8] See, for example: Hanin, M.L. Cours de matière médicale. Vol. 2. Paris: Croullebois, 1820. 329f., 349f.

[9]Vesna C. Petrovich, Connaisssance et Rêve(rie) dans le discours des Lumières, New-York, Peter Lang, 1996., Marie Tavera « Le rêve naturel : physiologie de l’onirisme au XVIIIe siècle », Gesnerus. Swiss Journal of the history of medicine and sciences, n°57, 2000, p. 5-26. Guillaume Garnier, «  Le songe n’est que mensonge . Le discours sur le songe au XVIIIe siècle », Sociétés & Représentations, Éditions de la Sorbonne, 2007, n° 23, p. 105-124. Guillaume Garnier, « Une maladie invétérée dans tous les siècles, est le désir de pénétrer l’avenir » dans Jacqueline Carroy, Juliette Lancel (dir.), Clés des songes et sciences des rêves de l’Antiquité à Freud, Paris, Les Belles Lettres, 2016, p. 111-123.

[10]Jacqueline Carroy, Nuits savantes. Une histoire des rêves (1800-1945), Paris, éditions de l’EHESS, 2012.

[11]Ibidem.

[12]Comme les nomme en 1811 l’étudiant en médecine Nicolas Lefebvre. Nicolas-Pierre-Amable Lefebvre, Dissertation sur le sommeil, présentée et soutenue à la Faculté de Médecine de Paris le 10 janvier 1811, Paris, Didot Jeune, 1811.

[13]Sophie Panziera, Le sommeil au xixe siècle. Normes et imaginaires du dormir (années 1770-1914), thèse sous la direction de Dominique Kalifa puis Laurence Guignard, Université Paris 1-Panthéon Sorbonne, soutenue le 7 janvier 2023.

[14]George Cabanis, Rapports du physique et du moral de l’homme, Paris, Baillière, 1805, tome 1, p. 185.

[15]Nicolas-Pierre-Amable Lefebvre, Dissertation sur le sommeil, ouvrage cité, p. 21.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
arena (14 mai 2024). Résumés Colloque WET DREAMS. Nuits polluantes. Consulté le 23 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11uhs


Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search